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万行开示:人生修炼的四个层次

东华禅寺 2019-08-29


今天在座的出家师都是执事,也是将要给你们上课的法师,陪你们打坐的教练、陪练员。我们曾经讨论过很多次,课程怎么开?怎么教你们?每位法师讲什么话题?反复讨论了很多次,进行了充分的准备。

看到这些年轻的法师啊,我从心底里为他们感到高兴!因为他们是人才,是东华寺的后起之秀。他们都受过高等教育,而我只在佛学院里读了四年书,就到山洞里与世隔绝了七年。山洞里的七年给我的感觉就像弹指之间,又像睡了一觉醒来。

目前,东华寺的硬件建设已经做到了一定的规模,可以告一段落,开始自身的建设了。而自身的建设可以通过建设他人来实现。比如我们要给你们讲课,要让你们在短短的七天内,对禅修静心、佛学理论有一个轮廓清晰的认识,和较为全面的体验和感受,这个工作是有难度的,对大家来说都是考验,大家都要做很多的准备工作。而且每一期禅修班结束的时候,我们都要求学员写心得感悟,给我们留下建议,之后我们法师、执事都要开会做总结。

所以说我们在建设你们的同时也是在建设自己,在为你们服务的同时也是在检验和提升自己。法师们的佛学功底有多深,知识面有多广,只有在教学的时候才证明得出来。书到用时方恨少,拳头打出去之后,才知道自己的力气有多大。学习知识只是一个阶段,还有一个拿出来运用的阶段。所以我们要服务社会、服务他人,只有在服务的时候,我们才能检验自己,才知道自己的存在有多大的价值。

由于众生的物欲过度膨胀,社会上的物质应有尽有,丰富到令人目不暇接,人的五官六根被搞得眼花缭乱,不知所措。你们能在诱惑这么大的社会里不为所动而来到佛门净地修行,真的是佛缘不浅、善根深厚啊!

间上的任何事物都有两面性,有利就有弊,我们要学会回避弊端,吸收和利用好的一面。如果追求完美,我们就活不下去了,你会发现世界上没有一个可用的人,也没有一个可待的地方。我们要从不完美中学习和发现完美,在不完美中适应、生存、发展和完善自己。如果环境等外在的事物都很完美,我们就无法正确地认识自己,提升和完善自己了。

实际上我们自身就是环境的一部分,是我们谛造了环境,我们自身就是不完美的,环境又怎么可能完美呢?一个不完美的人,怎么可能发现他人和外境的完美呢?只有你完美了,你才会发现完美的人和完美的地方。

那么,要如何完善环境呢?首先要从自身做起。学佛就是在完善自己这个内环境。你就是一个会挪动的环境,如果你完美了,走到哪里,哪里都会被你照亮、被你改变。佛就像一盏明灯,照破了无明。我们学佛就是要把自己也变成一盏明灯,去照亮世界的每一个阴暗角落。所以大家要学会转变自己的心态,提升自己的境界,从不完美中发现完美,让自己的心变得祥和、欢喜而圆满。

大家在这七天当中是要止语的。平时话说得太多了,难得有机会把手机关上,把嘴巴闭上。但是关闭嘴巴容易,关闭心可不容易啊!嘴巴不说了,内心还会喋喋不休,这还不是真正的止语。所以我们要先从闭嘴开始,从外面慢慢渗透到里面。

古来圣贤都是关心而不关嘴的,你们看圣人有很多言教,似乎话很多,但他们的心是随时可以关闭的。有的人看似很有修行,总是默默不语地埋头苦干,实际上他的内心可能从来没有宁静过。大家今天到这里就是来体验圣人的生活,寻找圣人的感觉的,所以要先学着关上嘴,然后再慢慢地关上心。或者也可以先试着关上心,然后再关上嘴。这些都是体验,可以自己去感受。

每天下午的4点到5点是讨论时间,大家可以把自己一天的心得,包括在平日生活和工作中的问题、疑惑都倾诉出来,倒在东华寺,我们帮你们疏导、整理、完善。希望你们带着问题来,不要再带着问题回去,否则说明我们的服务不到家。但是,如果你们不肯倒,我们也没办法提供帮助。

进了禅堂,真正要做的事情就是万缘放下,打开身心,与禅堂融为一体,与东华山融为一体,与整个山河大地融为一体。但融入的前提是先把散乱的心收回来,专心于此处此事。

你们现在都知道自己是一个缩小版的宇宙,你们内在的信息场和宇宙是同步的,和宇宙相比,是不多不少的,只是缩小了而已。通过放大你这个缩小版,让它不断地弥漫、扩散,就能和外在的宇宙衔接,合二为一。打坐就是让自己的身心灵彻底地放松、张开、弥漫出去。

汉传佛教讲的“入三摩地”就是个体消失,融入到整体之中,与藏传佛教讲的“证悟空性”或“证入空性”是一样的,也相当于道教讲的炼神还虚、练虚入道。表达方式虽然不同,但境界是一样的。

世界上各个教派的教主,他们的人生经历、体验和感悟,包括智慧的缘起都不尽相同,所以他们的言教也不尽相同。而后来者在他们的基础上进行发挥,使他们的言教又带上了后来者的色彩。后来者是站在前人的肩膀上,从自己的角度出发,用自己的语言去诠释前贤的智慧和理念,于是同一个理念或境界就有了不同的表达方式。

比如,“明心见性”是佛教的用词,道教就不用这个词,因为道教的修炼是从生理入手,从生理的角度出发,他们就把这个境界称为“炼神还虚”了。而基督教是信“主”的,于是他们就强调要“与主合一”,也就是与宇宙大爱合一,因为主就是爱。

世界是不断发展变化的,我们也要不断地学习进步。你们来到东华寺,也是你们发心来成就我们。人在这个社会上生存、发展是互为一体、相互依赖的,所以要互相支持、相互帮助。如果你认为自己有很本事,不需要依靠谁,那说明你的境界和智慧还不够。如果你的智慧和心量打开了,你会发现人离开人,人离开地球这个大环境是活不下去的,是无法发展、成长和进步的。

简单地举个例子,比如你是做房地产的,谁给你提供水泥、钢筋等一系列的建筑材料呢?你能全部自己生产吗?而我是做服装生意的,我能离开布料生产者吗?所以一个人看似独立,与他人无关,实际上离开了他人,我们都寸步难行。

这种彼此之间的相互联结,早在两千五百多年前释迦牟尼佛就发现了,他在《华严经》中把它称为“因陀罗网”,它就像现在的互联网,它们的形式是一模一样的。释迦牟尼佛是怎么知道生命之间的这种网络状联接的呢?如果你的禅定功夫好,你也能知道。你每起一个心动一个念,就会发出一道信息波,你产生了多少念头,就发出多少道信息波。我们大家互相“发信息”,发了无数次,在宇宙中就形成了一张畅通无阻的“互联网”——因陀罗网。

如果你身体的阴阳很协调,你的身心很平衡、很宁静,而且静得很深沉,那么你的振动频率就会很精细,和这个因陀罗网的链接就多,而且你所链接的信息和你是同频的,也是一样的精细。如果你的身心不和谐,振动频率比较粗糙,就会和振动频率也是粗糙的信息链接对应。所以按中国的传统,过去的人都在修炼,就是为了与整体保持一致,与整体合一。

无论东方人还是西方人,现代人还是未来人,修行都要经历四个步骤。首先是修身养性。并非只有信教的人才需要修身养性,只要做人,都需要修身养性。当修身养性这个基础打牢了,就是行中庸之道;中庸之道就是圆融,当行到圆融时,就无碍了;无碍之后,才能阴阳平衡;阴阳平衡之后,你的力量才形成了一个整体;你的力量成为整体之后,就不再动了;不动之后,你的念头就没有了。这个“不动”不是绝对的静止,而是一种平衡的动态——平衡地张开,与万物融为一体。因此,第四步才是人天合一。

有的人说“天人合一”,其实错了,是“人天合一”。天,无时无刻不在包围着我们,但是由于我们自己没有打开,感觉不到天与我们是合一的。只有当我们真正打开了,才能体会到与天合一。每个人都要经过这四步路:修身养性、中庸之道、阴阳平衡、人天合一。不管有多少种法门,变化多少花样,都脱不了这四个层次。佛教的四禅八定,道教的炼精化气、炼气化神、炼神还虚、炼虚入道,都是这样。

大家想一想,为什么不同的宗教对真理的描述都非常相似,甚至可以说大家说的就是同一个东西,只不过描述的角度和方式不同呢?原因就是那些创教的圣人,他们都到达过宇宙的源头,他们描述的都是同一个东西——那个最终极的真理实相。虽然所用的语言文字不同,但真理实相是相同的,只有一个。

佛教讲文字般若是非常重要的,大家都知道有个成语叫“文以载道”。而你们能来到东华寺学佛修道,这个行为也证明了你们的诚心和对佛法的虔信。如果没有诚心和虔信,你们是不可能来闭关禅修的。所以你们的行为就是你们心灵的映射,行为也能载道。就像男孩子给女孩子送戒指,这个行为就承载了他心中的爱、他心中的道。

古来的祖师看到你打坐昏沉了,就用香板拍一下你的肩膀,这一香板就把他的爱心、他的信息全部传递给你了。因为他与香板是融为一体的,香板打你是他的手在打你,他的手打你就等于他的心在打你,他的心打你就等于他的能量在打你,他的信息和能量就这样传递给你了!

就像父母思念孩子时,有的人就能看到父母身上有一道白光飞到孩子身上去了。为什么小婴儿别人一抱就哭,父母抱就不哭呢?因为他的能量场和父母的能量场是一体的,他最适应父母的能量场,还不适应他人的能量场。只有当他的能量场成长到一定程度,足够强大了,别人抱他,他才会欢喜,因为他已经适应了。

反过来说,一个天真的孩子愿不愿意让你摸他的头,也能证明你修得够不够好。因为完美的能量场是全然的,能与所有人的能量场完美地融合,让每一个人都欢喜地接受。在最高境界,个体的能量场已经消失了,弥漫了,与整体合一了,每个人都在你辐射出去的能量场里。所以,我们应该把自己的身心打开,去接受每一个人事物。如果在你的内心还有不能接受的人事物,说明你还没有与万物融为一体。

也许你会问:我是一个学佛的人,难道是非好歹就不分了吗?那又错了,得道的人是有分别的,但分别而不住。那不叫分别心,而是有觉知的表现。一般修行人都有分别心,也都应该有分别、辨识的能力,只是不应该住在上面,应该辨而不别,因为别是分裂之意。如果我没有分别心,你问我问题,我就不知道该怎么回答你了。正是因为我有分别心,你一问,我才知道应该用什么方式、在什么时间点把信息准确无误地传递给你,让你明白。

当我面对你的时候,我是全然的,但事情过后,我不会停留在上面,不会停留在与你交流对话的境界里,我会全然地放下,然后全然地面对下一个当下的场景。因为我是一个全然的载体,所以做任何事情都是全然的。如果我只有六分,我与谁交往都只能达到六分。所以说修行的目的就是要把自己变成十分,我们宗教称之为“全然”。佛不是万能的,而是全能的。万能与全能有区别吗?有区别!

大家能来到东华寺,说明无量劫以前,我们早就在一起在做过同事、道友、师徒,乃至眷属。百年一瞬间,我们的载体换了一个又一个,不知道已经换了多少个!我们看到娑婆世界上的东西,会有喜欢或不喜欢的感觉。那是因为我们的灵魂曾经经历过、体验过、了解过这个东西,所以今世再遇到时,才会产生喜欢或不喜欢的感觉。灵魂经历过的东西会有两个结果:一个是经历完了就放下了,一个是经历完了,却再也放不下了。所以修行就是既要经历又要能放下。如果你没有经历,你的灵魂就空度了这一世。

为什么在座的法师这么会讲法呢?因为他们读了大量的经典,身体力行了很多,体验了很多。对和尚来说,所谓的讲法其实讲的都是自己的人生体验和感悟。如果一个人很懒,什么都不去做,什么都不去经历,只是站在自己生命的局外做一个旁观者,从来不去成为一个“角色”,那么他的人生一定是苍白而乏味的,他的生命也一定是虚度的。

举办这个禅修班对我们来说,是一件双赢互利的事情。我们做事情就是要用智慧去自利利他,而小聪明的人是自利损他,愚昧的人则是自他皆损。每一件事情都可以达到自利利他的目的,但是如果没有智慧,一出手,可能就自利损他了,也可能自他皆损了。佛教始终提倡要用圆满的智慧来做事,也就是要双赢互利。

刚才听到好几个人说感恩我们,但是我们更要感恩你们来检验我们有没有禅定功夫,会不会讲法。我们要修功德修福报,你们也是我们的福田。佛有无量的功德、无限的悲心、无穷的智慧,那是因为有无量的众生,他在无量众生身上下功夫的结果。

宇宙的力量是一,或者说是道,或者说是神,或者说真主、安拉、上帝……他是一不是二。宇宙万物千变万化,相虽无量,其性不二,万事万物都是隔行不隔理,形异质同,你我都是一样的。既然我们学佛了,就要怀着一颗感恩的心,你成就我,我成就你,彼此互相成就,只有这样才能互相激励,互相促进,共同进步,共同圆满。

刚才两位法师都讲到在禅堂里要听钟板的号令,维那用香板打你就是祖师在打你,而不是维那在打你,钟板的规矩也不是维那制定的,而是祖师定的。祖师是佛的化身,是佛的拷贝复制版,而我们在座的和尚是祖师的化身,是祖师的拷贝复制版,所以最终打你的人是谁呢?是佛,而不是维那。如果有那么一天你在打我,我也会说是佛在打我。其实说来说去大家都是佛、都是宝、都是福田!

既然大家带着欢喜的心来参加禅七,就要把心打开,接受禅堂的规矩,接受香板的考验。你接受得越多,你进步得越快,你的收获也会越多!

2014.10.26

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